Messianische Juden sind Juden, die an Jesus, den Messias glauben und dabei an ihrer jüdischen Identität festhalten. Sie sind also – ja, was? Juden? Christen? Beides – oder gar keins von beidem? 
Tatsächlich ist die Frage gar nicht so leicht zu beantworten. Das liegt zum einen an der sehr unterschiedlich ausgeprägten Frömmigkeit der nur lose verbundenen Gruppen, die von einer jüdisch-orthodoxen Gesetzestreue auf der einen Seite und einer liberalen Haltung auf der anderen reicht. Außerdem halten sich – anders als die Bezeichnung „messianische Juden“ nahelegt – auch Menschen mit christlichem oder atheistischem Hintergrund zu der Gruppierung, weil sie darin eine besondere Nähe zur ersten urchristlichen Gemeinde in Jerusalem zu finden glauben. 
Und schließlich ist nicht immer klar, was „messianisch-jüdisch“ eigentlich theologisch bedeutet. Jesus der Messias kann, ganz im christlichen Sinn, als menschgewordener Gottessohn verstanden werden; es gibt aber auch Gruppierungen, die etwa die Trinität ablehnen, da sie dem jüdischen Verständnis von dem einen Gott widerspricht. Die christliche Frömmigkeit steht in der Regel der evangelikal-charismatischen Richtung nah, zu der etwa Lobpreis, persönliches Zeugnis und Missionseifer gehören. 
Die Gläubigen der messianisch-jüdischen Gemeinden selbst fühlen sich als Juden. Jüdische Theologen dagegen halten das für Etikettenschwindel: Wer einen anderen Glauben als den jüdischen annimmt, ist kein Jude mehr. Aber auch Christen haben ihre Schwierigkeiten, denn je nach Ausprägung stehen die messianischen Juden christlichen Glaubensgrundsätzen durchaus kritisch gegenüber. Auch ist nicht immer klar, welchen Stellenwert die Befolgung der Tora in der Gottesbeziehung einnimmt. 
Und ein weiteres Problem kommt hinzu: In Deutschland lehnen evangelische wie katholische Kirche&nbsp; Judenmission ausdrücklich ab. Die Gruppe der messianischen Juden jedoch betreibt Judenmission. Das führt zu heftiger Kritik durch die jüdische Gemeinschaft, die bis hin zu dem Vorwurf geht, das Christentum wolle auf diesem Weg das Judentum auslöschen. 
Vor allem der letzte Punkt ist sensibel, wenn es um den jüdisch-christlichen Dialog geht. Hier ist seit dem Holocaust in geduldigem Bemühen von Christen und Juden Vertrauen gewachsen, das nicht zerstört werden darf. 
Für evangelische Gemeinden, die mit messianisch-jüdischen Gruppen Beziehungen pflegen möchten, hat die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) jetzt eine Broschüre veröffentlicht, in der das Verhältnis zu dieser Bewegung erläutert wird. Betont wird darin, dass das „Nein“ zur Judenmission, das die EKD-Synode 2016 ausgesprochen hat, nicht in Frage gestellt werden darf. Auch sollten keine Kontakte gepflegt werden, die das gewachsene jüdisch-christliche Verhältnis gefährden könnten. Die EKD mahnt zur Zurückhaltung im Umgang mit messianischen Juden, sieht aber auch Möglichkeiten zu Gesprächen, „sofern es um den gemeinsamen Glauben an Jesus Christus geht“.

Messianische Juden sind eine Sondergruppe zwischen Christentum und Judentum, die von vielen Seiten mit Misstrauen betrachtet wird. Ein Positionspapier der EKD soll weiterhelfen

Versöhner oder Zerstörer?

Glaube

Jerusalem

Die erste Gemeinde in Jerusalem bestand überwiegend aus&nbsp; Juden, die Jesus nachfolgten und gleichzeitig die jüdischen Toravorschriften beachteten – sogenannten „Judenchristen“. Sie wurde von der jüdischen Umgebung als Sondergruppe akzeptiert. Bereits in den Paulusbriefen wird aber schon von dem Konflikt berichtet, den das Hinzukommen von Nicht-Juden, den „Heidenchristen“, zur Gemeinde hervorrief: Sollten diese die Gesetze der Tora halten, unter anderem das der Beschneidung, oder waren sie davon frei? Im sogenannten Apostelkonzil trafen die Vertreter beider Lager eine richtungsweisende Entscheidung: Weder eine Beschneidung noch das Halten der Tora ist notwendig, um zur Jesus-Gemeinde zu gehören (Apostelgeschichte 15 und Brief an die Galater 2). 
Durch die Auslöschung des jüdischen Staates durch die Römer im Jahr 70 nach Christus kam es zum endgültigen Bruch zwischen Judentum und der bis dahin zum Judentum gehörenden Jesus-Bewegung. Gleichzeitig zu beiden Glaubensrichtungen zu gehören, war seitdem nicht mehr möglich. 
Erst im 19. Jahrhundert begannen einzelne Konvertiten, sich erneut als „Judenchristen“ zu bezeichnen. Unter dem Einfluss von christlicher Judenmission entstanden nationale Allianzen „hebräischer Christen“, zunächst in England, dann auch in Deutschland und anderen Ländern. Der Aufschwung der Bewegung wurde durch das Nazi-Reich gestoppt. 
In den 1960er und -70er Jahren gab es neue Aufbrüche in den USA und in Israel. Der Begriff „messianische Juden“ ersetzte die „hebräischen Christen“ und betonte das Jüdischsein, das auch in der Religionspraxis eine stärkere Rolle spielt. 
In Deutschland ist die Gruppierung vor allem durch jüdische Kontingentflüchtlinge aus der ehemaligen Sowjetunion geprägt, die ihre jüdischen Wurzeln erst im Zusammenhang ihres Übertritts zum Christentum entdeckten. Sie betonen häufig stärker die christliche Seite ihres Glaubens als ihre Schwestergemeinden in den USA oder in Israel. 
In Deutschland stehen die messianisch-jüdischen Gemeinden der freikirchlichen Evangelischen Allianz nahe, während die evangelischen Landeskirchen ihnen eher skeptisch begegnen. leg

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Jerusalem 11. Januar 2018

Versöhner oder Zerstörer?

Judenchristen, Heidenchristen und messianische Juden: ein historischer Überblick